Architecture du trouble – Podcast – Radio Zinzine

Présentation de l’invitée

Mathilde Monfreux, danseuse et chorégraphe, travaille sur le corps et la relation avec précision et liberté. Elle partage son parcours, ses pratiques, ses questionnements autour du care. Une conversation sur le contact, l’improvisation, le consentement et les contextes du soin.

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Je suis Mathilde. Je suis blanche, j’ai 49 ans et j’habite à Forcalquier.
Je danse, je fais de la performance. En ce moment, je m’amuse à dire que je suis somactiviste : une forme d’activisme qui prend appui sur une certaine relation à la présence, où le corps est investi.

Pendant un temps, j’ai essayé de vendre des spectacles. J’y arrivais un peu, mais c’était du labeur.
Maintenant, ce n’est plus la question du spectacle que je mets au premier plan, mais celle de créer des espaces, des contextes où la pratique artistique rencontre une relation au soin — sur une base politique.

J’ai envie d’intégrer, dans la danse et dans l’art, des manières de faire non dominantes. Des pratiques qui interrogent, qui cherchent à soutenir des transformations sociales dans une direction qui m’intéresse.

C’est ce que tu appelles une approche située, ou politiquement ancrée ?

Oui, c’est ça. Un exemple concret : je suis devenue danseuse — ou je me suis sentie devenir danseuse — grâce au contact improvisation.

Cette pratique en elle-même n’est pas particulièrement politisée. Elle peut l’être, si elle est pratiquée avec une certaine conscience. C’est un de mes outils. C’est comme apprendre à faire la cuisine : ce n’est pas un acte politique en soi, mais il peut le devenir selon le contexte, les personnes, les choix.

Si tu cuisines avec des produits locaux, dans un cadre collectif, avec une intention, alors l’acte devient politique. Pour moi, c’est pareil avec la danse.

Le contact improvisation, en soi, c’est pas un truc des plus révolutionnaires. Il l’a peut-être été à une époque, par rapport à certaines choses mises en jeu. Mais aujourd’hui, si cette pratique n’est pas faite avec une conscience des rapports de genre, elle peut simplement reproduire des schémas — voire même être au service d’un système que je ne défends pas.

Dans la direction où j’ai envie que le monde aille, il faut que j’utilise mes outils dans une certaine perspective. Parce que les outils, c’est juste des outils. Ils ne portent pas toujours, en eux-mêmes, un projet de transformation sociale. Parfois oui, mais pas systématiquement.

Toi, tu as une démarche queer, non, inclusive ? C’est clair dans ce que tu proposes.

J’essaye. Même si parfois, je doute, j’ai l’impression de le faire.

Tu peux nous présenter Les Corps Parlants ? C’est ton association ? Et notamment le dispositif participatif Caring Banquise ?

Oui. Les Corps Parlants, c’est le nom de mon asso. Je crois qu’à l’époque, le choix de ce nom venait de ma difficulté à me placer uniquement dans le champ de la danse.

J’avais pas fait d’école, pas de diplôme en danse. Je me suis formée de manière autodidacte, à travers de nombreux stages. En 2017, j’ai suivi un stage long pour jeunes chorégraphes, mais j’y suis arrivée sans diplôme préalable.

Les Corps Parlants, c’était une manière de dire que je n’étais pas sûre de faire de la danse au sens académique, mais que j’étais convaincue que l’expression du corps est un langage en soi.

Le corps a des choses à dire. Il y a quelque chose du registre du langage qui passe par lui. Même sans les mots. Même si, dans certaines pièces, j’utilise aussi beaucoup la parole.

Mais même quand ce n’est pas de la danse « codée » que je fais, j’ai le sentiment que quelque chose se dit. C’est pour ça que j’ai appelé ça Les Corps Parlants.

Les Corps Parlants, c’est un outil. C’est le nom d’une association loi 1901 — basique — mais qui n’est pas encore à la hauteur de ce que j’aimerais pouvoir fabriquer en termes de collectif ou de structure associative.

Pour l’instant, c’est surtout un outil au service de mon travail personnel. En tant qu’intermittente, en France, l’association permet de répondre à des enjeux de statut, de salariat, de demandes de subventions.

Tu aimerais que ton association devienne un collectif plus structuré, c’est ça ?

Disons qu’autour du travail que je mène, il y a déjà des collaborations longues, fidèles. Il y a une vraie dimension de co-création. Je ne travaille pas seule — je suis très entourée, et par des personnes fantastiques.

Je vais en nommer quelques-un·es : Virginie Thomas, Laurian Houbey, Anne-Gaëlle Thiriot, Jérémy Damian, Liselotte Singer, Trécy Afonso, Yasmina Lammler, etc.

C’est une équipe pluridisciplinaire. On vient d’approches différentes, mais tout le monde aime bouger, sentir avec son corps. On a tous·tes un goût pour le mouvement, la perception, la sensation.

Par exemple :
– Trecy fait beaucoup de vidéo et de lumière,
– Jérémy a aussi un bagage d’anthropologue,
– Virginie a de nombreux savoir-faire dans la relation aux objets, à la pensée…

On a tous·tes plusieurs cordes à notre arc. Et même si c’est moi qui initie les projets portés par Les Corps Parlants, la dimension collaborative est réelle.

Tu parles de contamination. J’ai l’impression que c’est un peu ça, non ? Tu contaminés ?

Oui, et je me laisse contaminer. Je suis clairement sous influence. Je n’invente rien toute seule, je suis assez poreuse. J’ai un goût pour tisser du lien entre mes imaginaires et ceux de mes collègues.

Le dispositif Caring Banquise, c’est une de vos créations collectives ?

Oui, c’est une de nos créations. Pour moi, elle marque vraiment quelque chose dans mon parcours. Elle réunit un goût de la transmission, de la performance et du spectacle.

Caring Banquise est un dispositif avec des durées variables. Il s’inscrit dans un espace qui invite des visiteurs, avec des performeurs et performeuses.

C’est aussi une grande boîte à outils dont on peut extraire plusieurs dispositifs autonomes.

Parfois, on est programmé dans un lieu pour 2h, 2h30, 3h ou plus. Les visiteurs sont invités à venir dans un espace où se trouve une installation vidéo sur trois écrans, fabriquée par nous. Cette installation montre un film de danse réalisé avec un grand groupe de personnes, dont beaucoup ne sont pas des professionnel·les de la danse.

Il y a une petite communauté à l’image, et toute une communauté de visiteurs qui partage ce moment. C’est un espace hybride, à mi-chemin entre une expo, un parc d’attractions sur le care, et un colloque sur le soin.

On a la vidéo, des jeux relationnels avec le public, et la danse en direct — une à trois danseuses qui traversent l’espace et dansent.

Le public n’est pas dirigé sur ce qu’il doit regarder. Plusieurs choses se passent simultanément.

L’idée est de laisser passer la danse, de créer une expérience immersive.

Les personnes choisissent leurs activités : regarder la danse, participer à des jeux relationnels qui utilisent le toucher ou des objets.

Tout est guidé avec des degrés variables d’instruction, plus ou moins directifs selon le contexte.

Quand le dispositif existe dans sa totalité, il y a aussi de la musique live, Raphaël Dupire joue de la musique en live. Quand on ne peut pas réunir tout le monde, on fait des équipes plus réduites.

En ce moment, je vends ce dispositif comme une intervention de médiation dans des EHPAD ou des foyers de jeunes adultes, dans des cadres de soins. On installe la vidéo et plein d’objets qui transforment le lieu. Pendant une semaine, le hall d’entrée ou la salle collective devient un espace transformé, créant un décalage avec la vie quotidienne.

Ce sont des objets qu’on a envie de toucher, de voir, qui invitent au contact, à la mise en relation.

Quel genre d’objets ?

Beaucoup de coussins. Par exemple, ici j’ai une sculpture molle créée par une plasticienne, Elisabeth Saint-James. Cet objet est fait pour être touché, il invite à se l’approprier, à entrer en contact.

On crée aussi des coussins variés en textures, matières, couleurs, en grande quantité, qui incitent à s’installer, à se poser. Il y a aussi des costumes et accessoires que le public est invité à porter, créant un moment de transformation.

Ce dispositif, quand on le vend comme médiation dans les espaces de soin, ça nous convient parfaitement. C’est un atelier d’habiter un espace, d’être en présence dans un lieu hospitalier, en introduisant un petit pas de côté par rapport à la vie quotidienne.

On ne débarque pas pour performer ou faire du spectaculaire. On crée un décalage, un questionnement sur ce qu’est le spectacle, l’action performative, l’atelier. L’idée est de venir prendre soin, de partager du temps, d’offrir de l’attention à ces personnes.

Prendre soin, c’est déjà offrir du temps, de l’écoute. Les formes traditionnelles de spectacle, c’est autre chose.

Chez Caring Banquise, il y a un rapport au temps important. On aime partager du temps, prendre le temps.

Ce dispositif combine spectacle, atelier, médiation, avec du toucher, de la danse, des objets, des temps de conversation, et de l’informel.

Le nom Caring Banquise vient de la danse contact, où j’ai travaillé sur le lien entre deux personnes puis au sein d’une communauté. Mais aussi d’une volonté d’élargir le concept de care à l’environnement.

Ce n’est pas un travail écologique au sens strict, je ne suis pas spécialiste, mais le titre ouvre un imaginaire qui dépasse la seule humanité. Il intègre la vulnérabilité de la banquise, image poétique immense et fragile.

La banquise est un symbole : puissante, ancienne, menacée de disparition. J’ai envie qu’on se relie à quelque chose de plus grand.

Il y a toujours une partie visible, le sommet de la banquise, mais aussi ce qui est caché dessous, invisible. Le spectacle, c’est ce qui est visible, mais les liens humains tiennent aussi à cet invisible, cet espace souterrain où se crée la confiance et des racines communes.

C’est quoi la Fake Therapy ?

Fake thérapie est un jeu que j’ai repris à ma manière d’une artiste italienne. Ce terme questionne qui a le pouvoir de soigner, entre vraie et fausse thérapie.

Nous avons inventé des cartes de jeu à partir d’objets, pour amener de l’humour dans la pratique, avec des instructions comme :
– Sois conscient de ta propre respiration,
– Utilise la magie des tissus,
– Laisse venir le champ,
– N’oublie pas d’exister,
– Utilise l’amour universel.

Ce sont des propositions à la fois un peu « baba cool » et drôles, qui soutiennent des gestes d’improvisation.

Ces cartes sont dessinées par moi, écrites par une amie, et illustrées par une autre artiste à Marseille. On a plusieurs jeux de cartes qui font partie du dispositif.

C’est comme une boîte à outils : des jeux, des dispositifs pour jouer, explorer, créer du lien.

Le care valorise les gestes invisibles, ceux qui ne sont pas quantifiables ni rémunérés, mais essentiels. Ce sont des gestes d’attention, des liens qui tiennent les communautés, familles, proches. Ce travail du lien est souvent absent des systèmes officiels, pourtant il est fondamental.

Dans Caring Banquise, on travaille justement sur cette dimension invisible du soin.

Dans mes ateliers somatiques, ce qui crée une dimension soignante, même si je ne peux pas juger si ce que je propose fait du bien, c’est l’intimité de ce qui fait mal ou fait du bien à chacun.

Le cadre est fondamental :
– Donner des repères temporels précis pour créer un contexte sécurisé,
– Informer les participant·es en temps réel (ex. retard),
– Partager des règles pour respecter le corps et l’espace (fragilité, sécurité).

Donner un temps de parole pour que chacun·e puisse exprimer son état physique et émotionnel est central. La personne est invitée dans son intégralité : corps, esprit, émotion.

Parfois, nommer un état émotionnel est plus important que de nommer une blessure physique : cela permet de déposer ce qui pèse et de s’ancrer dans le présent.

Le consentement est aussi un pilier :
– Les participant·es savent que le toucher est probable,
– On rappelle la nécessité de consentement,
– On laisse la possibilité de négocier ce consentement en continu : qui touche, quand, comment, avec qui.

Ces espaces offrent la possibilité de s’interroger sur ses besoins réels et ses limites.

Pour beaucoup, poser la question « Est-ce que je veux être touché·e ? » est déjà un apprentissage nouveau. Quelles parties du corps sont acceptables à toucher, lesquelles ne le sont pas ?

En contact improvisation pratiqué dans un cadre sûr, mon corps devient presque un « usage public », désexualisé. Cet espace m’a permis d’apprendre à offrir mon corps sans sexualisation, avec des outils pour définir mes limites.

J’aime sortir de la sphère intime/sexuelle, ce que la société offre peu : peu d’espace pour la tendresse, l’amour, la sexualité, la réparation.

En affinant l’écoute de mes besoins et de mes outils, je peux offrir du contact, de la tendresse, du poids, de la chair, des contours. Je décide de disposer de mon corps et de le donner.

Dans ces espaces, il y a de l’amour, mais pas un amour « mou » : une connexion au cosmos et à la matérialité du corps de l’autre. J’aime toucher la chair, sentir le poids de l’autre, lui faire sentir sa force, son squelette.

C’est un empowerment mutuel, concret, matériel, horizontal.

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On joue beaucoup sur la réversibilité des rôles : suivre/guider, donner/recevoir, porter/être porté. Ces rôles s’échangent et coexistent simultanément dans la danse. Cela crée un apprentissage des dynamiques de pouvoir relationnelles.

Est-ce que tu te vois comme quelqu’un qui soigne ?

Oui, ça je peux pas. Je pense pas que je soigne les gens. Enfin, déjà, je sais pas si quelqu’un soigne. En tout cas, je propose des contextes où les personnes peuvent venir renourrir leur propre relation à ce qui leur fait du bien.

Toi, tu as une approche Feldenkraise et ça c’est officiellement thérapeutique.

Pour les personnes qui nous écoutent, le Feldenkrais est ce qu’on appelle une pratique somatique.

Et j’en profite pour sortir mon ordinateur et partager une définition des pratiques somatiques que j’aime bien. Pour ça faut que je mette mes lunettes.

Euh alors, j’ai pris ça sur internet il y a quelques mois.

Les pratiques somatiques sont un ensemble de pratiques corporelles, parfois aussi nommées psychocorporelles, dont l’émergence commence au tournant du 19e et 20e siècle et qui continue à se développer jusqu’à aujourd’hui.

Le terme de somatique, proposé dans les années 70 par Thomas Hanna (1928-1990) pour désigner l’ensemble de ces techniques, veut signifier la prise de distance avec les approches dominantes du corps, qu’elles soient médicales, biologiques ou sportives, parfois nommées d’après le nom de leur fondateur, comme justement la méthode Feldenkrais.

La méthode Feldenkrais vient de quelqu’un qui s’appelle Moshe Feldenkrais.

Mais il y a aussi d’autres méthodes qui portent le nom de leur fondateur, comme Alexander, comme Danny Bois. Alors ça, ce sont que des hommes, mais bon, il y a d’autres techniques, comme par exemple le Mouvement Authentique qui est plus raccroché à deux femmes : Janette Adler et Marie Whitehouse.

En tout cas, ce sont des disciplines proches.

Tu as aussi d’autres pratiques somatiques qui ne sont pas nommées avec le nom de leur inventeur, comme le Body-Mind Centering. Après tu as d’autres trucs que je connais pas, l’Idéokinésie, ça je connais pas bien. Puis tu as d’autres techniques encore, j’ai pas tous les noms.

En tout cas, ce sont des pratiques qui se situent aux marges des savoirs dominants de leur époque, en dialogue avec le monde médical, scientifique, mais aussi économique, ou encore artistique dans ce dernier domaine, ainsi que sur le plan pédagogique, et c’est là où je me sens concerné.

Ces pratiques sont souvent investies d’un projet critique à l’endroit de la reproduction des esthétiques et des cadres formels installés, c’est-à-dire l’enseignement des pratiques somatiques est un peu différent d’un enseignement traditionnel.

Par exemple, les pratiques somatiques enseignées avec de la danse transmettent un rapport à la danse qui est expérientiel, qui est expérimental.

On n’est pas dans la monstration de quelque chose. On n’est pas dans la performance, on n’est pas dans le beau, dans le bien. En tout cas, ça vient défaire cette question du beau par rapport à la danse classique. On va dire qu’il y a une esthétique qui est posée, qui doit être reproduite par tout le monde. Il y a une manière de se tenir qui doit être reproduite par tout le monde.

Dans l’enseignement du classique, on est dans la reproduction d’un modèle. Et dans l’enseignement des pratiques somatiques, en général, on n’est pas dans la reproduction d’une manière de faire. Ça veut pas dire que ça ne crée pas parfois des manières où il y a des formes d’homogénéisation qui adviennent, mais c’est quand même des manières de transmettre.

Oui, qui ne viennent pas remettre en question des modes de transmission plus traditionnels qui auraient pour but de fabriquer de l’identique, du même corps. Donc ça met le sujet au centre avec sa propre expérience.

Pourquoi j’ai commencé à parler du Feldenkrais ?

Parce que je tai demande si tu te vois comme quelqu’un qui soigne ? Et il me semblait que le Feldenkrais est une pratique thérapeutique, ou c’est comme ça pour pas mal de gens.

En tout cas, le Feldenkrais, c’est assez récent dans mon parcours. Là, je suis en formation, je suis en 3e année.

Après, le Feldenkrais, ça a la particularité qu’ils ne veulent pas se nommer comme une pratique thérapeutique. Mais je pense que c’est pour des histoires de légalité, de législation. Après, ils ont un copyright, ça c’est encore autre chose. Mais en tout cas, on dit qu’ils ne sont pas thérapeutes Feldenkrais, mais praticiens Feldenkrais.

Et bien sûr, l’idée c’est que si moi je donne une séance individuelle à quelqu’un, mon intention est que cette personne reparte avec plus que moins.

C’est plutôt mon intention, mais je peux pas… Voilà, ça va pas être… je vais pas appliquer un remède magique

Il y a un truc qui m’a plu dans ce que tu dis : l’activisme par la tendresse.

Ça rentre dans le soin. C’est un terme que j’utilise parfois avec des collègues, autour de Caring Banquise, mais pas seulement. C’est une manière de vouloir questionner les histoires de militantisme et d’activisme. Moi, je valorise beaucoup la colère, la lutte, la résistance. Je n’ai pas envie d’être dans un rapport idéaliste. J’ai envie de défendre une forme de tonicité, de ténacité dans les rapports de lutte et de militance.

Et en même temps, il y a ce rapport à la tendresse qui m’importe. Là où je me sens bien dans la vie, c’est quand j’arrive à faire la jonction entre les rapports de lutte et ceux de tendresse. Il y a des gens meilleurs que moi pour aller au front, pour mener des actions plus directes. Moi, je suis sur un autre front. Peut-être l’arrière-garde. Même si cette vision est un peu traditionnelle, comme 14–18 : les hommes à la guerre, les femmes à l’infirmerie. Ce n’est pas si simple.

Est-ce que tu repolitises la tendresse ?

Je ne sais pas. Mais ce qui est sûr, c’est que je cherche à trouver de la tendresse ailleurs que dans la famille nucléaire. Et ailleurs que dans le couple hétérosexuel. J’ai envie de sortir la tendresse de la sphère du privé, de l’intime, et de chercher une forme de tendresse sociale. Des formes collectives de tendresse.

Je ne suis pas toujours très douée pour partager la tendresse en dehors de certains cadres. Dans la vie sociale, je suis plutôt timide. Malgré moi, les endroits où j’arrive le plus à être en lien, ce sont des espaces très protégés. Des espaces que je construis, que je crée pour le partage, la danse, le bien-être. Ce ne sont peut-être pas des espaces privilégiés, mais ce sont des espaces dédiés.

Ce sont des lieux où on peut se dédier à ces pratiques-là. Au-delà du spectacle, du divertissement, de tout ce qui structure la vie sociale et les sorties. Il n’y a pas beaucoup d’espaces de tendresse. Et quand je parle de tendresse, ce n’est pas au sens des câlins. Ce n’est pas le monde des Bisounours. Ce n’est pas une salle où les gens se font des câlins. La tendresse, dans ce que je cherche, a une dimension plus vaste : une attention, une présence.

Je travaille à partir de la danse. La question du corps en mouvement est très présente. L’attention au corps et au mouvement fait partie de l’activité. Ce sont des états de conscience un peu modifiés qui soutiennent la danse et l’improvisation. C’est une question de présence. J’aime aller dans la matérialité du corps : le poids, le squelette, la peau. Être dans quelque chose de très concret, très direct.

Il y a aussi le langage, qui accompagne la guidance. Une forme d’écoute un peu flottante permet aux participant·es de capter les mots qui résonnent en eux. Ces ateliers ne s’adressent pas qu’au corps, mais à l’ensemble de la personne. Il y a tout l’aspect concret du corps, de tout ce qu’il contient. Et aussi un travail d’ouverture des perceptions : comment se sentir au-delà de sa peau, sentir les autres dans l’espace, élargir la perception de la présence, jusqu’à sentir ce qu’il y a dans son dos. Ce n’est pas forcément voir, mais percevoir autrement. C’est un travail sensoriel qui trouble et élargit notre rapport à la présence.

Comment ça se passe quand tu interviens en hôpital, ou auprès de publics qui n’ont pas forcément l’habitude d’être connectés à leur corps, d’avoir une conscience corporelle ?

Je rencontre des personnes avec des parcours très différents dans leur rapport à l’expression corporelle ou à la danse. Du coup, j’essaie toujours d’adapter mon langage, ce que je propose. Et puis le fait d’avoir mis du temps à me sentir légitime dans le champ de la danse contemporaine — parce que je me suis considérée longtemps comme autodidacte — je pense que ça m’aide à transmettre d’une manière qui favorise le plaisir, la sensation interne, qui vient légitimer les personnes dans leur manière de faire.

Ce parcours d’autodidacte, c’est devenu un levier pour embarquer avec moi des personnes qui ne sont pas des professionnel·les. Parfois, ça fonctionne très bien. Parfois c’est plus difficile. Ça dépend d’où viennent les gens.

Et puis ça dépend aussi du cadre : est-ce qu’on a une séance d’une heure, deux heures ? Est-ce qu’on se revoit plusieurs fois avec un groupe ? L’impact est différent selon la durée et la répétition.

Si c’est juste une initiation, ça a la valeur que ça a. Même en une séance, il se passe quelque chose, sûrement. Mais ce n’est pas fréquent que je fasse une seule séance. Parfois, oui, mais c’est toujours mieux de retrouver un groupe plusieurs fois. C’est aussi pour mon plaisir personnel : avoir le sentiment de vraiment rencontrer les personnes, les voir évoluer, apprendre, se déplacer.

C’est une démarche de processus.

J’ai l’impression que ce serait pas mal pour clôturer, de faire une guidance. Une petite expérience.

Ce que je peux proposer… c’est un “standard” des pratiques somatiques. Et quand je dis “standard”, c’est une manière de blaguer avec le fait que, ben, il y a des choses qui reviennent. Il y a quand même des espèces de gammes dans les pratiques somatiques. On aurait pu le faire au début, mais ce sera bien pour la fin. Pourquoi pas.

Donc voilà : on peut considérer qu’on commence maintenant. Je vais continuer à parler, et toi, Fernand, tu peux fermer les yeux ou les garder ouverts, comme tu veux. Moi aussi, je vais parler en fermant ou en ouvrant les yeux. Et vous qui écoutez, vous pouvez écouter en ouvrant ou en fermant les yeux.

On peut se dire que ça va durer cinq minutes.

Déjà, considérez l’endroit où vous êtes maintenant. Dans une salle, un salon, une cuisine, une chambre… ou dans une voiture. Vérifiez si vous êtes assis ou allongé au bon endroit dans cet espace.

La première chose à faire, c’est ça : se poser la question. Regarder autour de soi pour sentir si vous êtes dans un endroit confortable, pour m’entendre, et pour vous déposer. Vous sentir vous.

Et si c’est pas le bon endroit, changez de position. Changez d’endroit. Ou changez la manière dont vous avez posé vos mains, vos bras.

C’est déjà ouvrir une petite fenêtre de sensation : checker — est-ce que je suis au bon endroit juste pour cette expérience ? Et c’est quoi qui peut m’informer que je suis au bon endroit ? Par exemple, est-ce que pour être là, maintenant, j’ai l’impression de faire des efforts pour tenir ma tête, ma nuque ? Ou pour tenir mes jambes là où elles sont ?

Est-ce qu’il y a un endroit où je peux faire moins d’effort ?

On peut aussi se poser la question : c’est quoi, un effort ? C’est quoi, une tension dans un muscle ? Ou par exemple, me rendre compte que je respire pas bien… est-ce que c’est une manière de sentir que je suis tendue ? Peut-être. Ou peut-être pas.

Et puis, je peux vérifier : où sont mes mains ? Juste sentir où elles sont. Où sont mes pieds ? C’est quoi les parties de moi qui se touchent entre elles ? Les parties de moi que je touche ou qui me touchent ?

Se rendre compte que, des fois, poser les mains sur ses cuisses, ça fait du bien.

Moi, par exemple, je suis quasiment en boule sur une chaise. C’est une manière de me tenir. Je me tiens moi-même. Et vous, vous vous tenez d’une certaine manière.

Ça me fait penser à un livre que j’ai lu, pas très longtemps, j’ai oublié la précision de l’extrait… mais c’était quelque chose sur comment, avec certaines pratiques somatiques ou avec le contact improvisation, on réapprend à se tenir soi-même debout.

Avec le contact, j’aime bien pratiquer : apprendre à tenir à plusieurs, ensemble, debout. On peut s’appuyer l’un sur l’autre.

Et là, on peut sentir : sur quoi je m’appuie ? Sur quelles parties de moi ? Sur une chaise ? Cette chaise s’appuie sur un sol. Et là, Fernand et moi, on partage le même sol. C’est un tatami. Un petit tatami, dans mon salon.

Et juste le fait de le nommer, on prend conscience qu’on a des appuis communs. Ça, c’est une manière de ralentir le temps, les perceptions, et de se sentir en présence. En lien.

Voilà. C’est le type de parole, de moment, qui peut aider : à arriver dans un atelier, à finir, ou à commencer une danse. Ou juste à se reconnecter à soi-même.

Tu ne t’es jamais demandé si tu faisais de la méditation pleine conscience ?

En tout cas, je pense que… oui, ça participe de ça. J’ai jamais pris de cours qui s’appellent “méditation pleine conscience”, mais quand on danse, quand on est dans des rapports où on essaie d’être affûté sur ce qu’on est en train de sentir, d’observer… ce sont des histoires de “où est-ce que je mets mon attention ?” “Où est-ce que je mets mon observation ?”

Merci Mathilde

Merci Fernande.

C’était architecture du trouble, une émission qui explore la santé à partir

des récits, des pratiques et des tensions qui la traversent pour rendre

ces récits audibles et penser la santé autrement.

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Zinzine.