Comment penser l'inceste et le viol dans un groupe ?

L’inceste et le viol sont des actes qui, dans un groupe, relèvent de rapports de pouvoir, de hiérarchie, de silence et d’impunité. Ce sont des violences sexuelles inscrites dans une logique de domination, et non de déviance individuelle. Lorsque des VSS ont lieu dans un groupe, avant de psychologiser et d’individualiser, nous devons commencer par analyser les structures.

L’inceste dans un groupe (famille, communauté fermée, secte, groupe social clos) est rendu possible par :

l’autorité non contestée d’un membre,
la naturalisation des liens de sang comme espace privé inaccessible au regard externe,
l’inexistence ou l’inopérance des mécanismes de régulation ou de protection internes.

L’inceste devient un système quand :

il est connu,
toléré,
transmis,
rationalisé.

Exemples : Dans la secte de Tony Alamo, l’inceste est légitimé par la doctrine, imposé comme rituel, et soutenu par l’adhésion collective à une autorité charismatique. À Manitoba Colony, l’usage collectif de sédatifs, le silence des familles et la gestion interne des violences rendent le viol systémique et intégré. Dans la famille Knorr, l’obéissance des proches, la soumission des enfants et la fermeture à toute autorité externe instaurent un ordre incestueux autogéré.

Le viol dans un groupe implique souvent :

la complicité passive ou active d’autres membres,
l’adhésion à des normes sexuelles implicites ou explicites,
la disqualification de la parole des victimes,
la protection du groupe comme entité au-dessus de l’individu.

Exemples : Dans l’affaire des tournantes de la cité des 4000 à La Courneuve, la répétition collective des viols s’appuie sur le silence du groupe, l’inversion de la culpabilité et l’adhésion à une norme viriliste partagée. Dans l’armée américaine (ex. Fort Hood), les viols en caserne sont rendus possibles par l’omerta institutionnelle, la neutralisation des plaintes et la priorité donnée à la cohésion de corps. Chez les scouts catholiques (ex. Boy Scouts of America), des décennies de viols sont couverts par des responsables locaux et nationaux pour préserver l’image de l’organisation. Dans certaines fraternités universitaires (ex. Sigma Alpha Epsilon), le viol est intégré à des rituels d’initiation, banalisé par l’ivresse collective, et tu sous couvert de loyauté masculine.

Pensée structurelle :

Le groupe fonctionne comme un dispositif de clôture symbolique.
Le crime sexuel devient un moyen de contrôle et de reproduction du lien groupal.
Le silence collectif fonctionne comme technologie de cohésion.

Déconstruction : Refuser l’individualisation du crime. C’est l’architecture du groupe, ses règles tacites, son économie de l’autorité, son usage du langage et du secret qui produisent les conditions du viol et de l’inceste.

Références : Foucault (pouvoir/savoir), Goffman (règles implicites), Bourdieu (viol symbolique), Delphine Horvilleur (intime/politique), Dorothée Dussy (inceste comme système).

Penser l’inceste et le viol dans un groupe requiert un démantèlement des structures qui les permettent. Il ne s’agit pas d’expliquer, mais d’exposer. Repartir des concepts, des failles, des récits. Réinjecter du conflit là où le consensus masque la violence.

Concepts à mobiliser :

Structure de domination (Bourdieu)
Loyauté perverse (Hirigoyen)
Clôture institutionnelle (Agamben)
Pacte du silence (Dussy)
Normalisation de la violence (C. Gilligan)
Impunité structurelle (Fraser)
Disqualification du témoignage (Spivak, « Can the Subaltern Speak? »)
Autorité charismatique dévoyée (Weber)
Fonction sacrée de la famille (Deleuze/Guattari)

Questions à se poser :

Qui bénéficie du silence autour de l’agression ?
Quels mécanismes internes empêchent la dissidence ou l’alerte ?
Comment le groupe transforme-t-il l’acte en non-événement ?
Quelle est la place réelle de la victime dans le système symbolique du groupe ?
Quelles logiques de transmission (rites, discours, exclusions) participent à la perpétuation ?
Quelle est la division sexuelle du pouvoir dans ce groupe ?
Où sont les corps ? Comment sont-ils représentés, niés, instrumentalisés ?

Exemples concrets (faits publics, documentés) :

Familles incestueuses où l’agresseur est protégé par le groupe parental (cf. La Familia grande, Camille Kouchner)
Églises ayant couvert systématiquement des agressions sexuelles sur mineurs (ex : Commission Sauvé)
Sectes comme celle de Tony Alamo ou de Warren Jeffs aux États-Unis (mariages forcés, viols rituels)
Écoles, clubs sportifs (ex : Larry Nassar, USA Gymnastics ; Joël Le Scouarnec, en France)
Communautés rurales ou fermées où les agressions sont « gérées » à l’interne

Finalité du travail de pensée : dénaturaliser, désindividualiser, désacraliser. Remonter de l’acte à la structure. Détruire la fiction du cas isolé. Forcer le groupe à se rendre visible comme dispositif producteur de violence.

Comment forcer le groupe à se rendre visible comme dispositif producteur de violence ?

Nécessaire, car le groupe dissimule la violence sous des formes légitimes :

Autorité = respect
Rituel = tradition
Silence = pudeur
Loyauté = amour
Repli = autonomie
Secret = intimité

Cette transmutation rend la violence méconnaissable. Elle devient structurelle, normalisée, protégée. Tant que le groupe n’est pas exposé comme système producteur, la violence reste attribuée à des individus « déviants », jamais au mode d’organisation.

Exposer le groupe, c’est désacraliser la cellule de base (famille, secte, communauté), révéler ses fonctions de contrôle, ses dispositifs de reproduction symbolique, son économie du silence. Cela casse la fiction du refuge.

Possible, par :

Analyse structurelle : cartographier les rôles, les interdits, les flux d’information et de pouvoir.
Déconstruction linguistique : repérer les euphémismes, les silences lexicaux, les inversions accusatoires.
Témoignages recoupés : établir des motifs récurrents, révéler des schémas, briser l’effet de singularité.
Déplacement du regard : ne pas interroger seulement l’auteur ou la victime, mais le spectateur, le témoin passif, l’organisateur, le protecteur.
Travail d’archives : correspondances, règlements internes, actes judiciaires, textes rituels, photos, objets. Reconstituer la matérialité du système.

Ce dévoilement transforme la question : de « qui a fait quoi à qui ? » à « qu’est-ce qui, ici, rend cela possible, tolérable, reproductible ? ». Le groupe n’est plus l’environnement, il devient le protagoniste.

Cette formulation procède de croisements entre plusieurs champs :
– Foucault, pour l’idée de dispositif : un agencement de discours, pratiques, institutions qui produit des effets de pouvoir. Le groupe devient dispositif quand il organise, masque et perpétue.
– Dorothée Dussy, Le berceau des dominations : démontre que l’inceste n’est pas une anomalie mais un système social actif, toléré, intégré.
– Delphine Horvilleur, quand elle expose le rôle du silence communautaire dans la sacralisation des abus.
– Spivak, avec sa thèse sur l’invisibilisation du subalterne : le groupe rend la parole des victimes inaudible.
– Pierre Clastres, pour penser que le groupe produit du politique même là où il prétend n’en avoir aucun.
– Antoinette Fouque / féminisme matérialiste, sur la reproduction sociale des violences comme outil de cohésion patriarcale.

L’idée vient donc d’une agrégation critique :
Voir le groupe non comme décor ou agrégat passif, mais comme acteur structurant, sujet producteur, co-auteur de la violence.
Lui « faire rendre gorge » au sens symbolique : forcer la structure à parler par ses effets.

Se rendre visible comme producteur de violence, pour un groupe, signifie cesser d’être perçu comme un cadre neutre, un environnement passif ou une entité morale, et apparaître comme agent actif dans la production, la couverture et la reproduction de la violence.

QUI :
– Non seulement les auteurs directs, mais aussi les hiérarchies, les témoins, les protecteurs, les administrateurs, les pairs, les proches.
– Toute personne ou instance qui a su, couvert, laissé faire, rationalisé.
– Institutions (école, église, association), familles, communautés spirituelles, fraternités, cercles militants, organisations.

POURQUOI :

– Parce que l’individualisation du crime sert la dénégation collective.
– Parce que le silence ou la passivité ont des fonctions de maintien de l’ordre, de la réputation, de la cohésion.
– Parce que sans visibilité du groupe comme système, la violence est toujours traitée comme accident, jamais comme logique.

Comment ?

1. Dévoiler les structures
– Extraire les textes implicites et explicites : chartes, règlements, communications internes.
– Identifier les formes de légitimation de la violence (autorité, tradition, secret, spiritualité, engagement).

2. Réattribuer la responsabilité
– Distinguer entre auteur matériel, coauteurs symboliques, organisateurs passifs.
– Inscrire la violence dans le fonctionnement du groupe, pas à sa marge.

3. Analyser les langages du silence
– Écouter ce qui n’a pas été dit, ce qui a été refusé, ce qui a été converti (ex. « tensions », « incompréhensions »).
– Déplier les rituels, les gestes, les formulations qui disqualifient la plainte.

4. Rétablir la continuité
– Contre l’événement : poser la série, la répétition, la mémoire.
– Contre l’accident : poser l’architecture, la durée, le seuil de tolérance.

5. Disqualifier le groupe comme entité morale
– Nommer la clôture, la loyauté obligatoire, l’appartenance comme violence.
– Faire du groupe un objet d’accusation, non un milieu atténuant.

6. Construire une contre-mémoire
– Produire une archive parallèle, non étatique, non apologétique.
– Stabiliser la parole des victimes sans passer par les canaux institutionnels du pardon ou de la réparation symbolique.

Effets :

– Le groupe ne peut plus se dire “trahi” par un “élément déviant”. Il est confronté à sa propre production : la violence n’est pas une anomalie, mais une sortie logique de ses règles implicites.

– La réparation ne passe plus seulement par la condamnation d’un individu, mais par la transformation des structures : dissolution de l’autorité protectrice, réécriture des règles, renversement des logiques de silence.

– L’imaginaire de la communauté comme refuge est détruit : la fiction de la chaleur, de l’appartenance, de la solidarité est retournée comme productrice de coercition et de dissimulation.

– Le groupe perd sa capacité à se penser légitime : son langage, ses rites, ses justifications deviennent lisibles comme formes de camouflage ou de légitimation de la violence.

– Le récit des victimes ne peut plus être absorbé par la réparation symbolique : il persiste comme contre-récit, irréconciliable avec le mythe fondateur du groupe.

– L’institution est délégitimée dans son entier, non dans ses “dérives” : elle devient un objet de lutte, non un lieu de réforme.

– La mémoire se restructure : non plus autour du “manquement”, mais autour du fonctionnement. Le groupe cesse d’être une entité blessée, il devient un mécanisme exposé.

Épreuves à surmonter :

– La sidération collective : le refus initial de croire, de voir, de nommer.
– L’isolement de la parole dissidente : accusation de trahison, d’exagération, de délire.
– La récupération institutionnelle : absorption du scandale par des instances qui prétendent réparer sans transformer.
– La fatigue stratégique : usure des victimes et allié·es face à la durée, la complexité, la violence symbolique.
– La menace physique ou symbolique : représailles, harcèlement, assignation au silence.
– L’obligation de prouver : injonction constante à la preuve, à la cohérence, à la modération.

Liste de choses à faire (sans ordre hiérarchique) :

Constituer une mémoire
– Collecter les témoignages.
– Archiver les documents internes.
– Reconstituer la chronologie.
Nommer les rôles
– Identifier les soutiens actifs et passifs.
– Cartographier les positions de pouvoir.
– Distinguer fonctions, responsabilités, complicités.
Exposer publiquement
– Produire un récit structuré hors des cadres officiels.
– Publier noms, pratiques, silences.
– Faire usage de l’espace médiatique ou artistique sans médiation.
Créer des alliances non institutionnelles
– Relier les paroles, fédérer les contre-récits.
– Travailler avec des collectifs autonomes, juristes critiques, artistes, chercheurs.
Refuser la clôture
– Ne pas céder à l’appel du pardon, de l’unité, de la réconciliation prématurée.
– Refuser les dispositifs qui désactivent la colère.
Inventer des formes inassimilables
– Ni plainte classique, ni simple témoignage : écrire, performer, exposer.
– Utiliser les langages qui échappent à la récupération morale ou judiciaire.
Tenir le conflit
– Rester dans la dissension, ne pas intégrer le groupe dans une nouvelle narration apaisée.
– Maintenir visible ce qui dérange, divise, oblige à refaire forme.

But : non la justice restaurative, mais la dislocation du régime de légitimité du groupe.

Vous avez vécu des violences dans un groupe.
Ce groupe n’a pas simplement “laissé faire”. Il a organisé, couvert, répété.
Les faits ne sont pas isolés. Ils ont été possibles parce que le groupe les rendait possibles.

Le travail qu’on propose ici n’est pas thérapeutique.
Il ne s’agit pas de raconter pour être consolé, ni de tourner la page.
Il s’agit de comprendre comment ça a tenu. Pourquoi personne n’a parlé. Pourquoi tout le monde a vu. Pourquoi ça a recommencé.

Ce qu’on va faire, c’est regarder ensemble :
– Qui savait ?
– Qui a protégé ?
– Quels mots ont été utilisés pour faire taire ?
– Quels gestes ont banalisé la violence ?
– Quels silences ont permis que ça continue ?
– Quels rituels, quelles règles, quels discours ont transformé ça en “normal” ?

On va nommer, point par point. Pas pour accuser au hasard, mais pour déplier le système.
On va écrire, tracer, assembler.
Pas pour obtenir réparation : pour que la structure apparaisse. Pour que ce ne soit plus jamais invisible.

Ce n’est pas un espace pour aller mieux.
C’est un espace pour voir clair. Ensemble. Jusqu’au bout.

Que risque celui qui parle ?

– L’isolement : être mis à l’écart par celles et ceux qui tiennent au groupe, même après les faits.
– Le renversement : passer de victime à « perturbateur », « obsédé du passé », « personne toxique ».
– La récupération : que le groupe intègre les critiques pour se relégitimer sans se transformer.
– La fragmentation : que les alliances internes éclatent face à la dureté du réel exposé.
– La fatigue : lente, profonde, celle de devoir tout prouver, tout rappeler, tout maintenir visible.
– La perte d’illusion : sur la famille, la communauté, le collectif, la spiritualité, la loyauté, la solidarité.
– La haine projetée : être traité comme traître, menteur, diviseur, même par des proches.
– La solitude de la lucidité : savoir ce que d’autres refusent de savoir.

Collectivement, on risque :

– L’effondrement du mythe fondateur : la famille comme refuge, la communauté comme solidarité, le groupe comme protection. Tout ce qui justifiait l’appartenance tombe.
– La chute des figures centrales : ceux qu’on respectait, suivait, appelait « guide », « frère », « ancien », deviennent illégitimes. Leur autorité se retourne.
– La division interne : entre ceux qui veulent voir et ceux qui refusent. Entre les lucides et les fidèles. Le groupe éclate.
– La panique symbolique : plus de récit commun, plus de sens partagé, plus de centre.
– La perte de langue : les mots d’avant deviennent inutilisables. Il faut tout redire autrement ou se taire.
– La dissolution fonctionnelle : si le groupe reposait sur le silence, le secret ou la loyauté, il ne tient plus. Il devient structurellement inutilisable.
– La visibilité extérieure : une fois exposé, le groupe ne contrôle plus son image. Il devient un « cas », un exemple, un objet d’analyse, voire de scandale public.
– L’impossibilité du retour à l’ordre : ce qui a été montré ne peut plus être recouvert. Le groupe, même réorganisé, porte désormais la trace.

Ce travail ne suit pas une méthode unique. Il s’organise en dispositifs disjoints, articulés par un objectif : déplier la structure. Choisir ce qui sert à exposer, non à consoler. Voici les formes opérantes :

1. Entretiens croisés (à distance ou en présence)
– Réunir des récits individuels sur une même séquence.
– Croiser les perceptions, faire apparaître les points de convergence, les contradictions utiles.
– Ne pas viser la cohérence biographique mais l’agencement du système.
→ Objectif : reconstituer les dynamiques invisibles du groupe.

2. Cartographies collectives (papier ou numériques)
– Dessiner les réseaux : qui parle à qui, qui sait quoi, qui décide, qui transmet.
– Faire émerger les figures de pouvoir, les lieux de silence, les circuits d’alerte bloqués.
→ Objectif : visualiser la structure non dite.

3. Ateliers d’écriture dirigée (récit, archive, reconstruction)
– Produire des textes courts, fragmentaires, ciblés : scènes, phrases entendues, gestes vus.
– Travailler sans visée littéraire. L’objectif est l’énonciation lucide, pas la forme.
→ Objectif : extraire du récit ce qui révèle le fonctionnement collectif.

4. Groupes d’analyse (non confessionnels)
– Pas de parole “libre”, mais un thème précis à chaque séance : “qui savait ?”, “qui a disqualifié ?”, “quelles phrases revenaient ?”
– Présence d’un cadre rigide : temps, parole limitée, non-réponse émotionnelle.
→ Objectif : tenir l’analyse sans retour à la psychologisation.

5. Collecte documentaire (archives, messages, règlements, écrits internes)
– Rassembler tout ce qui prouve ou structure le groupe : mail, charte, planning, photo, formulaire.
– Classer, annoter, dater. Faire apparaître les motifs récurrents.
→ Objectif : rendre la structure visible par ses propres énoncés.

6. Questionnaires structurés (anonymes ou nominatifs)
– Questions ciblées : “Avez-vous vu ?”, “Qu’avez-vous dit ?”, “À qui avez-vous parlé ?”, “Qu’est-ce qui vous a dissuadé ?”
– But non statistique. L’intérêt est dans les motifs, non dans les chiffres.
→ Objectif : repérer les logiques collectives de silence ou de complicité.

Aucune méthode n’est thérapeutique.
Elles sont toutes orientées vers la mise en lumière de ce qui a été organisé pour ne pas se dire.
L’enjeu n’est pas de s’exprimer, mais de faire apparaître ce qui tenait.

Dorothée Dussy est la référence directe et centrale.
Elle a mené une enquête ethnographique de terrain sur l’inceste comme système, non comme déviance individuelle.
– Ouvrage : Le Berceau des dominations. Anthropologie de l’inceste (2013).
– Méthode : entretiens avec des auteurs, des victimes, des professionnels, mais aussi observation de pratiques discursives dans les institutions.
– Spécificité : elle affirme que l’inceste est un fait collectif, connu, toléré et souvent transmis.

Christine Delphy / Collectif féministe de lutte contre le viol (années 1970-80, France)
– Groupes de travail avec des femmes violées, non pour les écouter mais pour analyser les conditions collectives des violences.
– Forme : groupes d’auto-conscience critique, pas thérapeutiques.
– Objectif : produire une parole politique à partir du réel, non une réparation individuelle.

Collectif #NousToutes / #MeTooInceste / Du Côté des Femmes
– Moins “chercheurs” que praticiens critiques.
– Organisation de récits collectifs, cartographies de violences, analyse structurelle du silence.
– Travail empirique, non académique, mais théoriquement articulé à des travaux de Delphy, Dworkin, Dussy.

Le groupe se réorganise toujours pour préserver son récit fondateur, quitte à sacrifier l’individu

– Dorothée Dussy : Le groupe familial maintient l’inceste en place pour conserver sa cohésion symbolique. La parole de l’enfant est systématiquement reconfigurée pour ne pas rompre l’image de l’unité.

– Delphine Horvilleur (dans un autre registre, religieux) : les institutions préfèrent sacraliser le silence plutôt que d’admettre que leur récit peut produire de la violence.

– Collectifs de victimes d’abus dans l’Église (ex. CIASE, rapports indépendants) : chaque dénonciation oblige l’Église à un choix — soit elle affronte la défiguration de son récit, soit elle sacrifie la victime pour sauver l’institution.

– Didier Fassin (travaux sur la police et l’institution judiciaire) : face à une faute interne, l’institution protégera toujours sa légitimité narrative, même au prix de l’injustice manifeste.

Ce mécanisme : préserver la légende coûte que coûte, est observable dans toutes les structures ayant construit une fiction de légitimité morale.
Le sujet qui parle devient menace. Pour que la structure tienne, il doit être isolé, nié, discrédité.

Tous montrent une même chose : la vérité n’émerge jamais seule.
Il faut une méthode, un cadre, un refus du récit réparateur.
Le groupe ne parle pas. Il faut l’arracher au silence.